Нам дана жизнь, чтобы сделать выбор

В своих проповедях отец Валериан отвечает на самый главный вопрос: как нам жить по Евангелию здесь и сейчас? В его словах – глубина православной веры, живой святоотеческий опыт. В них – сила, которая побуждает нас к труду над своей душой.

Предлагаем вашему вниманию одну из глав книги.

Нам дана жизнь, чтобы сделать выбор.

Слово перед исповедью

В молитвах, которые читаются перед исповедью, говорится: «Человецы суще, плоть носяще, в мiре живуще, от дьявола прельстишася». Вот жизнь наша – это духовная школа.  Для чего человеку дается жизнь? Жизнь дается для того, чтобы человек здесь постарался  потрудиться усовершенствовать свою душу.

«Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш  Небесный совершен есть» (Мф.,6,48). Вот то,что надо. Назначение человека – наследовать жизнь вечную. А в этом грешном мире он живет потому, чтобы он сделал здесь выбор: или  с Богом, или не с Богом. И вот человек практически все время делает этот выбор.

Это все равно, как, например, учеба. Простой такой момент в жизни: вот когда учатся  в школе или, там, в каком-то высшем учебном  заведении, – или же учится человек, или не учится. Так и в жизни: можно учиться, а можно не учиться, а жить как попало.  Вот каждый человек, живя в этом мiре, он  находится в каких-то обстоятельствах. Он  рождается, у него какой-то характер: ему дается этот характер. Обстоятельства жизни, характер – все это дается для того, чтобы человек над этим трудился. Но дьявол старается увести от этого: придумывает всевозможные теории, предположения типа гороскопов всяких. И человек, увы, охотно соглашается и начинает оправдывать себя.

Придумали, например, бесовскую эту систему: вот родился в таком месяце, – значит,  под таким якобы «знаком». Значит, ты должен  быть таким-то. Нет! Все мы должны быть подобны Отцу нашему Небесному: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен  есть». Ни на «ослов» каких-то, ни на «козерогов», ни на «скорпионов» мы не должны быть  похожи! Все это – бесовское. Это они, бесы, в  виде всяких вот этих гадов представляются.

Помню из своего детства рисунки в старинных житиях святых. Там подвижника житие и картинка. Показывают его молящимся, а вокруг него бесы, в виде змей, там, гадов, всякой нечисти, лезут к нему. Вот это и есть то,  что лезет к человеку, в его душу; пытается залезть туда, отравить его, помрачить сознание человеческое. Все это все время лезет.

Церковь Святая, она все время заботится  о нас. Как она установила? Установила посты.

Вот мы знаем, только что кончился Успенский  пост. Посты – это особое время. Вот это небольшая, как говорится, проверка: мы себя проверяем, на что мы способны. И, оказывается, мы ни на что не способны толком-то, – так бывает.

Ведь почему вот эти установления: едят то с маслом, а то без масла? В действительности-то – это ничто, казалось бы: ну, поел так или  эдак, – какая разница? А у нас сразу: «Ну, это невозможно!» Это-то невозможно?! Голодные, что ли?! Так если голодный, – то и все съешь тогда. А иначе, значит, не голодный.

Просто это прихоти. И пост показывает, что наши прихоти заставляют нас часто служить им, вопреки заповедям Божиим. Каждый пост есть некая проверка, – не экзамен, конечно.

Экзамен – это высоко будет. Но как бы «зачет» по нашему духовному состоянию. Есть побольше, есть поменьше посты. Успенский – маленький пост, но и тот не могли выдержать как следует, и то воздержания не хватало.

Вот эта школа духовная, она всем нам здесь дана, чтобы мы здесь из этого извлекали пользу. Потому что из всего можно извлечь пользу духовную. Из всего! Поэтому святые отцы, они как раз и обращают внимание наше на то,  что Господь говорил притчами. Притчи – это что? Это образное такое, духовное поучение.

Вот дается пример зерна, птиц, там, сорняков, пшеницы. Все эти образы даются для того, чтобы от них восходить к духовному. Вот сейчас окно приоткрыли. Ветер дует, – и моментально сгорают свечки. Вон там, на дальнем подсвечнике, еще горят свечки, а здесь, около самого окна, их почти уже нету. Они – все уже: быстро сгорели.

…Быстро сгорели! Кстати, это вот символ жизни человеческой. Помните первый псалом Давида? «Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли».

Вот этот ветер, эти «бури». И вот почему «бури душевные», «бури житейские», как они именуются. Вот этот ветер, он сжигает. И быстро.

Видите как?! Быстро все это исчезает.

И действительно: сейчас смерти-то быстрые!

Быстро сгорают – именно сгорают! – люди. Потому что как раз этот «ветер», он дует-дует-дует, разжигает. «Из искры возгорится пламя», – знаете такое выражение? Вот эти «искры» греховные ветер и разжигает. А когда пожар идет быстро, знаете? Именно когда ветер! Если ветра нет, то в одном месте горит, а в другом, может, и не тронет. А ветер все зажигает. Вот эти «ветры житейские», – эти всевозможные «моды»: а вот сейчас все то-то, то-то и то-то, «течения» всевозможные, – эти «ветры» создаются мiром именно для того, чтобы сгорал человек.

И часто он сгорает – несчастная молодежь! – от наркомании, от пьянства, от курения. Именно сгорает прямо, губит себя.

А самое главное, что они ж и не живут. Это – не жизнь. Что ж за жизнь – во временном этом во всем?! В угаре этом, пьяном или наркотическом?! Они ж не живут, они существуют просто.

Они лишь существуют: у них нет и потомства-то нормального, и жизни-то нормальной нету.

Но потом каждый даст отчет о том, как он здесь прожил. Вот как студенты: одни учатся, другие не учатся. Но потом подходят зачеты, экзамены, и оказывается, не готов! А все уже, некогда, время истекло! Так вот с людьми, которые прожигали так жизнь. А потом схватились, но поздно: она уже почти прожита. А что ж теперь делать? Как исправить? Как, с чего начинать?! И вот это состояние, действительно, растерянности, то есть такого вот непонимания, что нужно делать. А нужно делать что?

Нужно идти в храм Божий. Нужно к вере обращаться, потому что здесь сокровищница, – все сокровища духовной жизни.

Но вся беда в том, что к истине-то мало кто особенно стремится, а все вот к этому временному, житейскому. И главное, что мiр ведь все время показывает, обнаруживает, что в нем все непрочно, неустойчиво, фальшивое все такое. Но нет – все же туда именно лезут. А здесь, в храме, – единицы. Что здесь, в церкви, – много ли народу? Из всего количества людей это капля, увы…

И удивительно, что в одном только духовном каждый заново начинает «велосипед изобретать», как говорится. Едва сподобился дверь в храм открыть, и уже: я сам! Безумие!

Ведь во всем остальном мы пользуемся тем, что до нас достигнуто. Мы живем в жилищах, мы пользуемся достижениями техники, одеждой. Все это то, что до нас создано. Никто из нас не собирается математику заново сам основывать, так же, как и физику, химию, там. Никто не собирается другие вещи, которыми мы пользуемся или знаем, заново изобретать. Мы пользуемся везде тем, что до нас достигнуто. В одной только духовной области не хотят этого.

Святитель Феофан говорил, что в конце будет, – что ни голова, то своя вера. И вот что ни голова, то – «свое». Отсюда и понятие «автономная нравственность». Конечно, много не наизобретаешь. Да изобретения тут и нету, просто обезьянничанье одно. Нового ничего не придумаешь, да и не придумываем. А получается очень печально, потому что каждый начинает свои «законы» создавать. Не как Господом заповедано, а «как он считает». Ну, некоторые находят себе еще тех, кто с ними соглашается.

Не соглашаются только, к несчастью, с одними святыми отцами: все тщатся «свое».

…Сейчас беда, что против пятой заповеди, заповеди почитания старших, восстал весь мiр. Весь мiр восстал! Давно это уже: эта «обезьянья» гипотеза, которую до сих пор преподают в школах, она ведь основана-то на отвержении пятой заповеди. По ней ведь что получается? Предки, чем раньше во времени, тем ближе к обезьяне. Тем, значит, глупее.

И вообще «недоразвитые животные». Чего ж тогда их слушать?! Поэтому действительно и такое презрительное иногда выражение среди молодежи: «предки». То есть что уж там от них можно почерпнуть?! И действительно, вот это отношение такое. Почему сейчас ни старших не слушают, ни учителей?

Больше того, сейчас везде так и на работе-то: принято считать, что управлять, принимать ответственные решения должны именно молодые. Что будет со всей жизнью? Это будет крах. Будет крах и придет антихрист. Потому что грех этот, он достигнет такого размера, что уже полностью каждый будет только «свое».

…И то и дело слышишь по отношению к людям, которые уже прожили значительно больше: «Вы не понимаете нас!» Имеется в виду, что «старики» не понимают молодежь. Они-то понимают. Но молодежь, – нет, чтоб воспользоваться опытом родителей, дедов, старших поколений, – нет: каждый хочет «свое». Но это же наивно! Это наивно, потому что когда еще ты до этого дорастешь-то, до того же, до чего доросли твои родители? И дорастешь ли еще?

Уцелеешь ли, точнее? Теперь только мне стала понятна та проблема, которую когда-то Тургенев поставил, – отцы и дети. А еще: «отцы, и дети, и деды». То есть вот тут еще ступенька одна, – и уж тут совсем полный разрыв.

Вот поэтому только Церковь нас и учит. И здесь только у нас, – в Священном Писании, в Евангелии, в творениях святых отцев, – можно почерпнуть то, что истинно необходимо для жизни.

…Прости нас, Господи! Мы часто как раз не исполняем заповедей Божиих и даже не задумываемся над этим. Поэтому-то и не дает нам Господь разумения. И наши муки, и наши все страдания, какие есть, они связаны именно с грехом. То есть или со своими грехами, или чужими. Прости нас, Господи! Гордыней согрешаем, а через гордыню и самомнением, тщеславием.

Все время себя несчастными считаем. А на самом деле просто, как сказано в Писании, «строптивым пути посылаются стропотные» и «пути ленивых постланы тернием» (Притч.,15,19). Так это и есть. Все это так, и это все совершается. А мы еще и ропщем на это, сваливаем вину чуть ли не на Бога!

Это я как-то услышал такую интересную как бы притчу. Вот одни дрались-дрались, а потом: «Бог, что ж Ты допускаешь, что мы деремся?!» А сверху голос: «А вы-то зачем деретесь?!» И это самое печальное, что человек все время ищет вину в ком-то, чем-то, где-то, – только не в себе. Хотя в действительности дело все в нас самих. «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

А около нас-то – только одна суета. Прости, Господи!

Согрешаем, конечно, самооправданием, а поэтому вот и осуждением других. И оклеветанием, и неправдоглаголанием, и ложью. И празднословием. Согрешаем нарушением постов, нехранением постных дней, невоздержанием в пище, питии, лакомством. Винопитием тоже некоторые увлекаются, не говоря уж о табакокурении, всякой такой заразе.

Согрешаем привязанностью к земным благам. Мне как-то пришлось слышать – меня поразило! – от юноши одного. Что-то мы с ним беседовали, и он говорит: «Ну, вы знаете, у меня условия невыносимые!» Я спрашиваю: «А что же это за такие невыносимые условия?» – «У меня даже душа нет!» – отвечает. Я говорю: «Простите, у нас и туалет еще на улице», – тогда так у меня было. То есть теперь это уже «невыносимые» условия, когда просто душа нету. Веками люди жили в простых избах. Раньше «невыносимые условия» – это когда на улице приходилось жить. А если была крыша над головой и стены, – это нормальная была жизнь. И жили в общих квартирах, по нескольку семей. А теперь одна семья в отдельной квартире не может ужиться. И что же это такое? Во что превратились люди?! Стыдно просто!

Прости, Господи, нашу привязанность к земным благам, и недовольство, и зависть!

Согрешаем не только неблагодарностью Богу за Его великие бесчисленные благодеяния и всеблагое Промышление, но еще и ропотом!

Прости нас, Господи! Согрешаем всеми своими чувствами, душевными и телесными.