В НЕДЕЛЮ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ
(Лк 18, 10–14)
С нынешнего дня начинается Триодь постная. Се начинает веять постом! Надо
готовиться к сретению его, и не к нему
только, но более к тому, для чего установлен
пост — к покаянию и исправлению жизни неисправной. И вот вы слышите умиленную песнь:
«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!»
Отверзи двери покаяния! — Кто же их затворил?! Они отверсты крестом: стоят и будут сто-
ять отверстыми для всех людей, пока стоит мир,
а для каждого из нас — пока есть дыхание жиз-
ни в ноздрях наших.
Так, отверсты двери милосердия Божия, —
и кто затворит их? Но вход к сим дверям прове-
ден чрез другие двери — двери сердечного бо-лезнования и сокрушения. Надо прежде пройти
эти, чтобы потом войти в те. Возболезнуй и со-
крушись, и Господь примет тебя!
Сокрушись — а сердце не сокрушается; воз-
болезнуй — а оно не хочет болезновать. И вот за-
пертый в себе человек окаменением сердца и не
имея сил совладать с собой, вопиет к милосердо-
му Богу: «Покаяния отверзи ми двери, Жизно-
давче!» Твоя дверь всегда отверста, Господи; но
моя — заперта, и нет мне выхода! Моего окаме-
ненного сердца дверь отверзи мне сокрушением,
чтобы выйти мне к Тебе и войти в двери Твоего
милосердия!»
Внемлет Господь воплю человека бедствую-
щего и дает ему познать, как надо действовать на
себя, чтобы отворилась дверь сердца его. Вчера
пели мы: «Покаяния отверзи ми двери»; ныне в
ответ на то слышим от Господа притчу о мытаре
и фарисее. В следующее воскресенье в ответ на ту
же песнь услышим притчу о блудном сыне. Да-
лее, с той же целью приведется нам на память
картина Страшного Суда и падение первоздан-
ных прародителей наших. Господь говорит как
бы нам: «Действуйте по указанию истин, возве-
щаемых вам сими евангельскими сказаниями, и,
может быть, достигнете того, что отверзутся на-
конец двери сердца вашего сокрушением». Чает
Он, что как тяжелый молот, ударяя о камень,разбивает его и умельчает, так и истины сии,
одна другой поразительнее, сокрушат наконец
окаменение сердца нашего, извлекут из него
вопли раскаяния и выжмут слезы умиления.
Войдемте же, братие, в намерения Божии и
последуем спасительным указаниям Господа
милосердого. Изменяет сердце Господь; но нам
и самим надобно подвигать и нудить себя и, по
крайней мере, не препятствовать вседействию в
нас спасительной благодати Божией.
Нынешняя притча о мытаре и фарисее ука-
зывает главное в нас препятствие к сокруше-
нию сердца в чувстве своей праведности и на-
учает нас прогнав это чувство установиться в
расположении мытарева духа, чтобы его словом
вопиять: «Боже, милостив буди нам грешным!»
Господь выставляет двух человек и говорит как
бы нам: «Вот, смотрите — приходили ко Мне
двое; один смело приступил, уверенный в своей
праведности и своих предо Мною заслугах, и не
получил оправдания; а другой воззреть на Меня
не мог, а только бил себя в перси и просил мило-
сти, и Я помиловал его. Идите и вы творите так
же. Сбросьте эту пагубную одежду самооправ-
дания, облекитесь во вретище самоукорения —
и будете помилованы».
Самодовольство и самооправдание — это са-
мая пагубная прелесть, в которой враг успевает задерживать очень многих и не совсем худых лю-
дей. Прелесть сия ноги подкашивает и останав-
ливает шествие. Кто чувствует себя праведным,
тому какая нужда много беспокоиться и искать
милости? Цель достигнута: праведен человек;
что и трудиться? Остается только посматривать
кругом, себя высить, а других уничижать. На са-
мом же деле это значит — помыслом разорять то,
что достигнуто трудом, и губить себя. Вот почему
в отеческих наставлениях непрестанно повто-
ряются уроки смирения и самоуничижения и с
особенным напряжением выставляются укоры
самомнению и самовозвышению.
Кто хочет разогнать сей туман прелести, пой-
демте учиться сему у фарисея. Фарисей, кажется,
не считал нужным скрываться: он откровенно
высказал, что у него на душе, и тем обличил сеть
врага, которою опутал он его бедную душу и дер-
жал ее в самопрельщении.
«Не таков, как прочие». Первая прелесть! Фа-
рисей был не худого поведения. Посмотрел он
на явных грешников и естественно счел себя
лучше их. Но зачем было ему смотреть на неис-
правно живущих? Посмотрел бы он на живущих
хорошо. Увидел бы, конечно, очень много таких,
которые гораздо выше его по жизни, — и уж не
сказал бы этих пагубных слов: «Не таков, как
прочие».Вот и наука нам, братие. У врага всегда та же
уловка — и теперь, как и тогда. И теперь, как и
тогда, внушает он: «Вон — посмотри, и тот та-
кой-то, и этот такой-то, ты же совсем иное де-
ло!» Послушает бедный человек этой льстивой
речи и в самом деле начинает думать, что он
хорош, а там — отуманивается самомнением и
лишается милости Божией. Но зачем тебе смот-
реть на живущих нерадиво? Смотри на строгих
ревнителей добродетели и благочестия, и про-
светишься познанием своих недостатков. Или
лучше не смотри ни на кого из живущих здесь,
ибо кто чист? Минуй всех и содержи в мысли
только те образцы, которым подражать обязы-
вает тебя слово Божие. Будьте подражателя-
ми мне, как я Христу (1 Кор 11 ,1), — говорит апо-
стол. Я дал вам пример, чтобы и вы делали то
же, что Я сделал вам (Ин 13, 15); или: будьте со-
вершенны, как совершен Отец ваш Небесный
(Мф 5, 48), — говорит Господь. Вот на кого смотри
и с кем сличай жизнь свою! С добродетелями
святых апостолов, с деяниями Господа Спаси-
теля, с совершенствами Отца Небесного. В сей
чин вставляя себя, кто осмелится подумать: «Не
таков, как прочие»? Не скорее ли, стыдом по-
крывшись и очи потупя долу, вопль испустит из
сердца: «Боже, милостив буди»? Тут то же про-
изойдет, что бывает, когда кто вступит в общество высшего тона не зная его приемов или явит-
ся в блестящее собрание не в принятой одежде.
Так, сопоставление себя с высшими и совершен-
нейшими бывает самым сильным и действитель-
ным врачевством против самомнения.
Далее фарисей говорит: Пощусь два раза в
не делю, даю десятую часть из всего, что при-
обретаю. (Десятую часть доходов своих раз-
даю бедным и на церковь.) Вот вторая прелесть!
Смот реть только на одни дела правые, скрывая
от себя самого грехи свои, и в делах правых
смот реть только на внешнюю их сторону, не об-
ращая внимания на внутренние чувства и рас-
положения, с какими они совершаются. Так по-
ступал фа рисей и омрачался самомнением. Не
делал он правильного осмотра дел своих и не
шел в сем деле правильным путем. «Я, — гово-
рит, — то и то доб ро сделал». Но сколько было
случаев, в которых не сделал он добра, которое
мог и должен был сделать, и сколько было та-
ких, в которых сделал зло вместо добра, об этом
молчит, покушаясь скрыть то и от себя, и от Бо-
га. «Остановись, фарисей, — сказать бы ему, —
припомни-ка и все зло свое и потом, положив
на одну сторону добрецо свое, а на другую всю
массу злых дел своих, смотри, что выйдет? И на-
перед можно угадать, что если б сделал так, не
повернулся б у тебя язык сказать: “Не таков, как прочие».Вот и наука нам, братие. У врага всегда та же
уловка — и теперь, как и тогда. И теперь, как и
тогда, внушает он: «Вон — посмотри, и тот та-
кой-то, и этот такой-то, ты же совсем иное де-
ло!» Послушает бедный человек этой льстивой
речи и в самом деле начинает думать, что он
хорош, а там — отуманивается самомнением и
лишается милости Божией. Но зачем тебе смот-
реть на живущих нерадиво? Смотри на строгих
ревнителей добродетели и благочестия, и про-
светишься познанием своих недостатков. Или
лучше не смотри ни на кого из живущих здесь,
ибо кто чист? Минуй всех и содержи в мысли
только те образцы, которым подражать обязы-
вает тебя слово Божие. Будьте подражателя-
ми мне, как я Христу (1 Кор 11 ,1), — говорит апо-
стол. Я дал вам пример, чтобы и вы делали то
же, что Я сделал вам (Ин 13, 15); или: будьте со-
вершенны, как совершен Отец ваш Небесный
(Мф 5, 48), — говорит Господь. Вот на кого смотри
и с кем сличай жизнь свою! С добродетелями
святых апостолов, с деяниями Господа Спаси-
теля, с совершенствами Отца Небесного. В сей
чин вставляя себя, кто осмелится подумать: «Не
таков, как прочие»? Не скорее ли, стыдом по-
крывшись и очи потупя долу, вопль испустит из
сердца: «Боже, милостив буди»? Тут то же про-
изойдет, что бывает, когда кто вступит в общество высшего тона не зная его приемов или явит-
ся в блестящее собрание не в принятой одежде.
Так, сопоставление себя с высшими и совершен-
нейшими бывает самым сильным и действитель-
ным врачевством против самомнения.
Далее фарисей говорит: Пощусь два раза в
не делю, даю десятую часть из всего, что при-
обретаю. (Десятую часть доходов своих раз-
даю бедным и на церковь.) Вот вторая прелесть!
Смот реть только на одни дела правые, скрывая
от себя самого грехи свои, и в делах правых
смот реть только на внешнюю их сторону, не об-
ращая внимания на внутренние чувства и рас-
положения, с какими они совершаются. Так по-
ступал фа рисей и омрачался самомнением. Не
делал он правильного осмотра дел своих и не
шел в сем деле правильным путем. «Я, — гово-
рит, — то и то доб ро сделал». Но сколько было
случаев, в которых не сделал он добра, которое
мог и должен был сделать, и сколько было та-
ких, в которых сделал зло вместо добра, об этом
молчит, покушаясь скрыть то и от себя, и от Бо-
га. «Остановись, фарисей, — сказать бы ему, —
припомни-ка и все зло свое и потом, положив
на одну сторону добрецо свое, а на другую всю
массу злых дел своих, смотри, что выйдет? И на-
перед можно угадать, что если б сделал так, не
повернулся б у тебя язык сказать: “Не таков, какпрочие люди”. Если б затем добросовестно обсу-
дил ты, по каким побуждениям делано тобой то
малое добро, о котором говоришь, то есть не по
тщеславию ли, не из человекоугодия ли, не за-
тем ли, чтобы вес возыметь и выгод своего по-
ложения не потерять, не потому ли, что так сло-
жились обстоятельства, сердце же не лежало к
ним; вообще: угождение ли Богу и славу Его
имел ты в мысли или себя и свои интересы? Ес-
ли б обсудил ты с сей стороны свое малое добро,
не осталось бы у тебя ничего, кроме опасливого
вопля: “Боже, милостив буди мне грешному!”»
Не сделал этого фарисей — и попал в сети само-
хвальства, и за самооправдание покрыт Божиим
осуждением.
Итак, хотите ли, братие, избегать опасного са-
мопрельщения, учитесь сему у фарисея по про-
тивоположности: не делая того, что он делал, и
делая то, чего он не делал. Когда подступит враг
и начнет трубить в сердце вашем пред вами, что
вы не то, что другие, то и то хорошо делаете,
возьмите вы себя и начинайте водить по всем
худым делам своим, толкуя себе: «А это кто
сделал? А это кто? А это кто?» Тогда пробудится
обличительный голос совести и заглушит это
смутное шептание самовосхваления: «Не таков,
как прочие!» Если, несмотря на то, сердце все
еще будет надыматься самовозношением, обличите его самого строгим укором, говоря: «Пусть
и было делано какое добро, но ты злыми своими
помышлениями все его перепортило и пере-
сквернило то тщеславием, то человекоугодием,
то чаянием каких-либо сторонних выгод; если
же при совершении каких дел и не было таких
чувств, ты теперь сквернишь их и отнимаешь у
них все достоинство тем, что надымаешься ими!»
Так обличив себя, мы отнимем у себя всякую
опору к самооправданию, и нам некуда будет об-
ратиться, как только к заступлению единой ми-
лости Божией, к которой и начнем нелицемерно
вопиять: «Боже, милостив буди нам грешным!»
О, когда бы помог нам Господь войти в сии
оправдательные чувства мытаря и установиться
в них! Кажется, они так естественны для нас; а
между тем не всегда-то и нелегко мы встречаем
их в себе. Обучать себя надобно и этому, как и
всякому добру. Обучать! И вот какой надо упо-
треблять прием к такому обучению: войдемте
внутрь себя вниманием. Есть у нас там необман-
чивое зеркало дел наших — совесть, но зеркало
заброшенное, нередко и испачканное. Извлечем
его на среду, вычистим и выясним словом Божи-
им, определительно восстановив в нем написа-
ние всех обязательных для нас слов, дел, чувств и
помышлений. Установим его потом против свое-
го лица, или сознания, так, чтобы лицу некудабыло укрыться и ничем нельзя было прикрыть
себя. Как без света видеть ничего нельзя, осве-
тим свою внутреннюю храмину страхом Божи-
им, при действии которого все черты лица, или
сознания нашего, до малейших подробностей и
будут ясно видны в зеркале совести. Когда уста-
новимся так внутри, то несомненно войдем в
чувство мытаря. Не дела только, но и все по-
мышления злые, исходившие и исходящие из
сердца, будут печатлеться на лице сознания, от-
ражаться в совести и привлекать суд действием
страха Божия. И как мытарь, стоя издалека, не
смел приблизиться страха ради, не смел воз-
зреть на небо стыдения ради от обличений со-
вести и бил себя в перси, будучи собой недово-
лен и скорбя о своем безобразии, так и у нас
страх будет сменяться стыдом, стыд обличением
и обличение болезнованием о себе. И некогда
будет рождаться самомнению и возрождаться
самовозношению и самооправданию. Ибо как
не прекращается деятельность внутри нас, серд-
це же поминутно кует злая, то минуты не будет,
когда бы не было в нас побуждения бить себя
в перси и взывать: «Боже, милостив буди!» Бла-
женное состояние, действительно привлекаю-
щее милость и оправдание Божие!
Нам обычно слово: «Я грешный, я греш-
ная», — Богу приятное слово! Но позаботимся,чтобы его не язык только произносил, но и
сердце чувствовало. Убедим себя, что чувство
праведности есть уклонение на путь пагубы, и
потом, мало-мало начнет оно показываться, бу-
дем гнать его как самого опасного врага, кото-
рый подкрадывается, чтобы похитить у нас са-
мое дорогое наше благооправдание пред Богом.
Чтобы ни в чем не поблажить этому искуше-
нию, распорядимся так, чтобы всякому нашему
делу и предприятию предшествовало чувство
нашей грешности и было бы оно во главе всего.
Милостыню ли подаешь, подавай с мыслью:
«Недостоин я за нее получить милость Божию».
Пост держишь или другую какую строгость на-
лагаешь на себя, такие имей при этом мысли:
«Другие этим сумму дел своих достохвальных
увеличивают, а мне это епитимия, надо потру-
дить себя за грехи свои». В церковь идешь или
дома совершаешь молитвословие, говори себе:
«Потружу себя, быть может сжалится Господь
и простит мне грехи мои». И особенно в деле
молитвы, умом и сердцем к Богу обращаясь, не
зрите себя иначе, как самыми неисправными
и более всех требующими милости Божией,
подобно святому Пимену, который говаривал:
«Я на себя так смотрю, как на человека, кото-
рый по шею погряз в тине, и только уста вопи-
ют: “Боже, помилуй мя!”»Так устроясь, благодатью Божией избежим
мы прелести самомнения и устраним главное
препятствие к отверзению двери сокрушения
сердечного, выйдя которой, конечно сретим и
двери милосердия Божия! Аминь.
9 февраля 1868 г.
