«Мариино стояние» – богослужение в честь святой преподобной Марии Египетской. Это богослужение посвящено подвигу удивительной святой, которая после греховной молодости 47 лет провела в пустыне в подвиге покаяния.
В память о великой святой Марии Египетской, Церковью установлена служба утрени четверга 5-й седмицы Великого Поста, совершаемая обычно в среду вечером. На этой утрене полностью прочитываются Великий покаянный канон Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской. Именно поэтому это богослужение получило в народе название «Мариино или Марьино стояние».
Согласно Уставу на каждый тропарь канона положено совершать по три земных поклона. Так как канон Андрея Критского чрезвычайно важен именно в качестве Покаянного, то его сочетание с чтением жития преподобной Марии, (почитаемой церковью как образец истинного покаяния), является для верующих одним из этапов подготовки к Страстной неделе.
Данная служба является очень продолжительной и особенно величественно проходит у старообрядцев, которые во время семичасового непрерывного богослужения совершают около 1000 земных поклонов, поскольку старообрядцами на практике выполняются уставные указания о земных поклонах во время богослужения.
Житие преподобной Марии Египетской является примером того, каким искренним и глубоким, преодолевающим все грехи, может и должно быть покаяние, перерождающее душу и меняющее жизнь человека. Некогда великая блудница через покаяние стала великой праведницей.
Чтение канона св. Андрея и жития Марии Египетской на пятой седмице Святой Четыредесятницы установлено отцами VI Вселенского Собора. Именно тогда, в 692 году, составленное патриархом Иерусалимским Софронием житие и канон были представлены христианам. Смысл установленного святыми отцами богослужения в том, чтобы в период Великого поста, когда до Пасхи остается две с половиной недели, еще и еще раз вспомнить о своих грехах и необходимости покаяния.
«Мариино стояние»- это стояние в покаянии, стояние в вере, стояние в борьбе с грехом.
Великий канон Андрея Критского, читаемый в четверг пятой седмицы Великого поста
Причастие Марии Египетской
Это очень важный сюжет жития. Возможно, он — самый важный. Мир узнал о прежней грешнице, взошедшей на высокую гору святости, благодаря монаху Зосиме. А тот был приведен в пустыню к Марии с двоякой целью. С одной стороны, нужно было уврачевать его душу, в которой уже зародился гордый помысел: я, дескать, превзошел прочих подвижников, и подобных мне нет. А с другой стороны, он, как священник, мог взять с собой Святые Тайны и причастить Марию. Что он со временем и сделал. Мария, когда Зосима впервые увидел ее, была уже в благодатном состоянии. Принося Богу тихую молитву о живущих в миру, она поднялась на глазах Зосимы на локоть от земли. Она знала его имя прежде, нежели он назвался ей. Она цитировала Святое Писание, хотя не была научена грамоте. Иорданская вода была твердой под ее стопами, и преподобная шла по воде после совершения над ней крестного знамения. И все же ей, уже питающейся Богом, было необходимо принять Причастие. Она уже была мертва для греха и жива для правды. Макарий Великий говорит, что душа в отношении греха должна быть заклана по подобию ветхозаветных жертв. Там ягненок был выкупан, и рассечен священником на части, и посолен солью. И лишь затем — принесен во всесожжение. «Так и наша душа, — говорит Макарий, — приступая к истинному Архиерею — Христу, должна быть от Него закланною и умереть для своего мудрования и для худой жизни, какою жила, то есть, для греха; и как жизнь оставляет жертву, должно оставить ее лукавство страстей» Все это на Марии исполнилось. Но и при этом нуждалась она в Небесном Хлебе. Такова непреходящая нужда живущего на земле человека в Причастии. Если и ходящий по водам, и знающий наизусть Писание, и воскрешающий мертвых человек скажет, что не нужно ему Причастие, то нет в нем истины. А что же скажет духовный калека, который покрыт грехами, как коростой? Что он скажет, если Бог гремел над его духовным слухом всю жизнь, говоря «Примите, ядите Тело Мое!», «Пейте все Кровь Мою», а он не услышал повеление, пренебрег подарком, отверг призвание? Мария, несомненно, причащалась бы часто, если бы жила вблизи селений и церквей. Но нельзя было ей жить вблизи людей. Ее многолетний греховный навык требовал максимального удаления от всяких соблазнов. Не просто явный соблазн, но даже шум человеческих жилищ, взгляд на любое лицо человеческое родил бы в ней такой внутренний пожар, что она вернулась бы к прежней жизни с ее немыслимым развратом. Мария должна была бежать от людей, бежать далеко, не оборачиваясь. По сути, она бежала от себя. Ради Господа Христа и ради своей бессмертной души она бежала ото всего, что могло пробудить в ней дикого зверя похоти. Только поэтому она не причащалась часто. Но и уйти из этого мира к престолу Спасителя она без Святых Тайн не хотела. До этого она причащалась еще только раз, в начале ухода из мира. Удивительные отношения сложились у Марии с Христом и Его пречистыми Тайнами. Свое первое Причастие она получила в Иерусалимском храме Воскресения, получила наперед, как залог, поскольку были у нее в то время одни грехи и ничего доброго. Не было поста, не было молитвы, не было ни одной благочестивой мысли. Но когда Бог снял с ее глаз пелену, и она увидела свою жизнь, похожую на зловонный труп, поедаемый червями, источник слез закипел у нее в груди. С тех пор обильные слезы текли из глаз Марии непрестанно. И этих слез хватило уже в первый раз, чтобы причаститься. Ослепшая от плача, растрепанная, с мокрым лицом, словно безумная она приняла Причастие. И никто не остановил ее, никто не спросил, читала ли она молитвы, постилась ли, была ли на исповеди. Дух Святой, начавший совершать в ее душе спасительное действие, дал почувствовать всем, что эта женщина должна причаститься. Сорок семь лет пустынного жития и два принятия Тела и Крови Христовых, один раз — в начале пустынных трудов, второй раз — перед смертью. Не было бы Причастия — не было бы сил перенести почти полувековой пустынный подвиг. Не было бы Причастия — Зосима не пришел бы к ней, мы бы о ней не узнали. Нам не нужно грешить так, как грешила она, живя в миру. Не нужно, потому что подобно ей каяться мы не сможем. Но нам нужно принимать Святые Тайны, без которых, как видим, самые святые — не до конца святы. Протоиерей Андрей Ткачев |
Большинство икон святой Марии Египетской изображают ее молящейся. Она измождена, чрезвычайно суха телом, невозможно угадать в ней прежнюю красавицу. Руки ее воздеты, она устремлена ко Христу. Христос слышит ее молитвы. Его благословляющая десница видна в верхнем углу, куда устремлен взгляд святой. Но есть и иные иконы, где Марию причащает Зосима. Надвратную роспись с таким сюжетом я видел в афонском монастыре Дохиар.Покаяние это вторая победа
Сегодня наш Пост достигает вершины. «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя». Эти двадцать четыре покаянных стихиры звучали на вечерни. И сегодня вечером – Мариино стояние, когда мы услышим целиком Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. То что мы слышали в первые дни Поста, вновь предлагается нам, чтобы мы увидели, достигли ли мы покаяния Церкви. Когда путь подходит к концу, мы должны увидеть, куда мы пришли. Церковь предупреждает, что мы можем оказаться слепыми и глухими. Сколько раз приходилось мне за долгое священническое служение слышать на исповеди, какая-нибудь бабушка, стоя перед Крестом и Евангелием, громко говорит, что нет у нее никаких грехов, что она пост соблюдает, молится, всем делает только добро. Когда кричит уже священник: «В чем же Вы каетесь, зачем Вы сюда пришли?» – она отвечает: «Я не слышу, я глухая». Докричаться уже невозможно. А если она еще к тому же и неграмотная (такое тоже случается), то и написать свои грехи не может. Но если бы она и была грамотная и с хорошим слухом, тоже нужно как-то докричаться. За всю жизнь Церковь не докричалась до нее, не услышала она, что самое главное в жизни. А теперь что делать?
Христос говорит: «Я пришел спасать не праведников, а грешников». Потому что зачем праведников спасать – они и так уже спасенные, от чего их спасать, от праведности что ли? Но поскольку Христос пришел спасать всех, весь род человеческий, то ясно, какое разделение происходит между людьми, кто праведники и кто грешники. Поэтому Церковь и молится в течение всего Поста главной великопостной молитвой преподобного Ефрема Сирина, которая как печать всех наших коленопреклоненных молитв: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения». Мы постоянно напоминаем слова святых, что видеть свои грехи – это больше, чем видеть ангелов. Почему же больше? Потому что видеть свои грехи значит начать видеть, что совершает Христос. Это значит различать добро и зло на той глубине, где Крест Христов, где открывается наше спасение. Христос бесконечно милостив, Он богат богатством жизни Божественной. У Него полнота жизни. И Писание называет Его так же богатым милостью. Но Он не обогащает того, кто богат, кто считает, что у него всё уже есть. Он не просвещает того, кому кажется, что он и так все знает и не нуждается в просвещении. Он не протягивает руку к тому, кто считает, что он сам твердо стоит на ногах – он не спотыкается и не падает. Господь не дает утешения тому, кто считает, что у него и без Бога все хорошо. Хорошо ему в этом мире, какое ему еще нужно утешение?
Господь спасает только того, кто понимает, что он в беде, что он в грехе, что он в отчаянии, что он в таком состоянии, из которого ему не выбраться никогда, что бы он ни предпринимал. И никто ему не поможет, и никогда. Нет такой силы, которая могла бы ему помочь, кроме крепости Божией, и нет такого милосердия, которое могло бы это увидеть и в этом сострадать, кроме Его любви. Так что эта молитва о том, чтобы мы видели свои грехи, действительно является самой существенной для нашей духовной жизни.
И святая Церковь предупреждает нас также, что могут быть грешники ложные, лжегрешники. Что это за явление? Это те, кто вместе со всеми перед Чашей Христовой говорят: «От них же, грешников, я первый». Великими грешниками называют себя: «Без числа согреших, Господи», – вместе со всеми. А на самом деле они ничего не переживают, ни горя у них от этого нет, ни ужаса перед этим. Слова такие у них есть, они знают, что это такая великая ценность в Церкви – смирение и покаяние. Но Христос, Врач душ и телес наших, видит, кто настоящий больной, а кто притворяется больным. Не то, что этот человек не больной, но в данном случае он является притворным больным. Больной он, но болезнь его к смерти, где действительно ему никто уже не может помочь, Сам Бог не может ему помочь, потому что он отвергает Бога, Бог ему не нужен, у него и так все благополучно. Откуда появился атеизм и прочее безумие? Не потому что человек своей скудоумной головой сообразил так, а потому что ему не нужно ничего, он считает, что он и сам со всем справится. Либо он приходит в полное отчаяние, когда видит, что смерть и зло торжествуют в мире, и нет надежды.
Эта молитва «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя» имеет великий смысл. Она напоминает о том, что мы должны дойти в нашем духовном возрастании именно до такой черты, где мы понимаем, что погибаем. Вот в начале Поста мы слышали слово пророка Исаии: «Если будут грехи ваши яко багряное, как снег убелю. Если будут грехи ваши яко пурпур, как волну, то есть как белую шерсть овечью, убелю». Слово Божие свидетельствует, что состояние человека может быть таким, что вся жизнь его становится как бы окрашенной в красный цвет крови. Он уподобляется той самой кровоточивой жене, которая ни от кого не могла получить исцеления. Душа истекает кровью, скоро наступит предел ее жизненных сил. Грех кровоточит, и мы истекаем этой кровью, и жизнь наша окрашена, как говорит пророк Исаия, в цвет смерти. Но только когда человек на самом деле осознает это, когда начнет кровоточить его совесть, когда вся она станет сплошной мучительной раной, тогда Господь введет его в такую глубину покаяния, которая откроет ему истинную жизнь.
Только когда мы изо всех сил будем противостоять злу, можем мы дойти до самого дна видения того, что есть зло, что есть смерть, «из глубины воззвать», и только тогда откроется нам сила прощения Христова, побеждающая смерть.
Мы призваны участвовать в том, что Господь совершает с нами. Это требует подвига. Есть такое слово. Мы все знаем его. Но куда нам до подвигов! Однако только подвигом можем мы приобщиться спасению, говорят все святые, другого пути нет. Кто отказывается от подвига, отказывается от спасения. Покаяние это путь подвига, это путь крестный. Оно равнозначно мученичеству. То, что сказал пророк Исаия об этой крови, об этом цвете покаяния, относится ко всей жизни христианина. Мы помним слова святителя Игнатия (Брянчанинова), что в покаянии заключены все заповеди Божии, и точно так же в мученичестве – исполнение всех заповедей Божиих. И покаяние, и мученичество – единый путь. С самого начала Церковь прославилась великим множеством мучеников, запечатлевших ее веру своей кровью, показавших, что есть в роде человеческом люди, которые готовы отдать Господу все, чтобы быть причастниками Его новой жизни.
Кто знает, может быть, на последнем этапе истории – после эпохи мученичества древних христиан, после явления бесчисленного сонма новых мучеников и исповедников Российских, наступит новая эпоха, духовно не менее богатая, чем древние времена, чем этот новейший период истории Церкви. Но для этого мы должны осознать, что означает подвиг наших мучеников, ради чего Христос пришел в мир. Подлинное осознание этого и станет нашим подлинным покаянием.
Святые отцы говорят, что покаяние это вторая победа. Первая победа это победа Христа над смертью. И наше приобщение первой победе – когда Господь дает нам узнать благодать вечной жизни, хотя мы еще не принесли Ему настоящего покаяния. Это первая любовь, о которой говорит Откровение: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое… Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся» (Откр. 2, 2-4). В покаянии, во второй победе, открывается еще большая, может быть, радость, чем в первой победе, чем в первой любви, потому что мы всей мыслью, всем сердцем, всей крепостью своей, всем своим существом через покаяние приобщаемся этому дару Господню.
Протоиерей Александр Шаргунов
Русская народная линия
