Первоначально отдание появилось в IV веке для некоторых великих праздников, таких как Пасха, Пятидесятница, Рождество, но позже церковью было принято решение праздновать отдание после всех великих праздников.
День Отдания праздника Пасхи совершается в среду шестой седмицы (недели). В этот день заканчивается празднование Христова Воскресения, которое продолжалось сорок дней, потому что воскресший Господь все эти сорок дней был на земле. Он являлся ученикам, Матери Божией до дня Вознесения.
День отдания праздника Пасхи был последним днём жизни Иисуса Христа на земле, когда воскресший Господь явился своим ученикам, чтобы сказать последние слова о Царствии Небесном.
В этот день верующие собираются в храме, чтобы попрощаться с Пасхальными песнопениями до будущего года.
Отдание знаменуется особо торжественным богослужением, которое совмещает в себе, кроме пасхальных песнопений, также и песнопения Недели о слепом и предпразднственные песнопения Вознесения Господня. Служба отдания совершается подобно тому, как и в отдание прочих двунадесятых праздников. Богослужение в этот день совершается при полном освещении храма по пасхальному чину, и вечерня, и утреня – пасхальные. Службы начинаются со свечами, кадилом и пением стихир, как и на Пасху и с великим славословием.
В этот день священнослужители облачаются не в красные, как это было в Светлое Христово Воскресенье и все последующие за ним дни, а в белые ризы. Во время Богослужения они стоят в центре храма. Звучат пасхальные песнопения, как в первый день Пасхи, и литургия совершается при открытых Царских вратах с пасхальными приветствиями «Христос Воскресе!».
К вечерне, утрене и литургии бывает торжественный звон.
С этого дня православные верующие перестают приветствовать друг друга фразой «Христос Воскресе – Воистину Воскрес», как это было весь пасхальный период. После литургии священнослужители снимают Плащаницу с Престола и кладут ее в устроенный для нее ковчег (так называемую гробницу). Царские врата закрываются.
По традиции в этот день проходит последний в году пасхальный Крестный ход. Но каждый из нас продолжает хранить в душе радость о Воскресении Господа и Его Вознесении, а также Его слова о том, что Он будет с нами «во вся дни до скончания века». А для того, чтобы в будущей вечной блаженной жизни мы стали причастниками светлой Пасхальной радости в Царствии Небесном, ныне, в жизни земной, нам нужно добрыми делами и благочестием нести людям свет веры Христовой.
«Господи! Дай нам не забыть это!»
Припоминаю, как один епископ говорил, что иногда Господь дает пасхальную благодать в последний день, на отдание. Хотя я и не имел никаких оснований возражать против этого, считая мысль совершенно правильной, но в сердце (странно устроена наша душа) где-то таилось равнодушное маловерие…
Потому я даже забыл про то, чтобы просить чего-либо у Воскресшего. Но милость Божия — как бывает это нередко — дана была неожиданно, не по заслугам. Благодать есть «благодать», то есть незаслуженный дар. И какая дивная, чрезвычайная, единственная за всю мою жизнь благодать. Не хочется даже говорить о ней, а нужно скрыть, как драгоценное сокровище, от посторонних очей и, особенно, врагов. Поэтому запечатлею крестом святым дальнейшие строки о ней.
Попразднество Пасхи
«Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею (субботою), Церковь продолжает его, хотя с меньшею торжественностию (как попразднество), еще тридцать два дня до Вознесения Господня (по день «отдания» Пасхи) и, сверх того, вспоминает воскресение Христово еженедельно, в первый день седмицы». У евреев первым днем считалась суббота: а у христиан стал почитаться день воскресения. Скажем об обоих днях.
До «отдания» каждое воскресенье поются (кроме Фоминого) на вечерне «стихиры Пасхи» («Дa воскреснет Бог… Пасха красная…»), со славником празднуемой недели (мироносицам и проч.); а также поется пасхальный канон («Воскресения день…»). И ежедневно всякая служба начинается с пения (или чтения, на часах) тропаря: «Христос воскресе».
«Воскресение Христово…» на всенощной под воскресный день поется трижды, а не один раз. Ексапостиларий (или светилен по каноне) сначала поется пасхальный «Плотию уснув» потом уже — празднуемой недели.
Так ясно празднуется «попразднество» воскресения Христова — тридцать девять дней! Это — совершенно небывалое торжество! Обычно попразднество продолжается от одного до восьми дней.
Потом, накануне Вознесения, совершается «отдaние» Пасхи. Службы начинаются со свечами, кадилом и пением стихир, как и на Пасху; и проч., как и в воскресенья пасхальной седмицы; и с великим славословием.
Эта же служба является одновременно и предпразднеством Вознесения, поэтому третий канон полагается уже Вознесению. На литургии — прокимен «Сей дeнь…»; но «Апостол и Евангелие – дня».
А конец – «якоже указася и на самую Пасху…», «И тако отдается праздник святаго и живоноснаго Христова воскресения».
Плащаница уносится в среду: Господь завтра возносится (хотя об этом в службах не указывается). Но воскресение Христово воспоминается весь год, каждый воскресный день; и этот день потому и называется «Господним» днем. И, таким образом, Пасха совершается, в сущности, весь год, по воскресным дням, то есть все пятьдесят два воскресенья.
И, по церковному уставу, служба в этот день совершается без коленопреклонения. Каждое воскресенье читается на утрене Евангелие о явлениях Христа по воскресении Своем (одиннадцать чтений составляют «столп», который снова повторяется). Поется, по Евангелии, «Воскресение Христово видевше…» и «Воскрес Иисус от гроба…»
Первый канон посвящается непременно воскресению Христову, а второй — уже кресту и воскресению.
Верующие должны участвовать в службах.
По великом славословии поются, по очереди, тропари: «Днecь спасение…» или «Воскpec из гроба…».
День для добрых дел
И этот день отводится также делам милосердия.
По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так: «B первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя», — согласно повелению апостола Павла — и сберегает, сколько позволит ему состояние… (1 Кор. 16, 2-3).
Для чего же апостол этот день назначил для пожертвования? Почему не сказал: в понедельник, во вторник или в прочие дни недели? Конечно, — с тем намерением, чтобы в самом дне воскресения иметь побуждение сильнее располагать нас к благотворению.
И почему этот день способнее побудит нас к милостыне?
Что всего важнее: мы получили бесчисленные благодеяния: в оный попрана смерть; уничтожено проклятие; истреблена власть греха; врата адовы сокрушены; пленен Диавол: прекращена долговременная вражда; на земле водворился мир; род человеческий достиг прежнего — гораздо большего — благородства. Святой Златоуст — великий проповедник милостыни. За это собственно он и пострадал, обличая богатых!
Эта милостыня бедным, говорит он, очень часто и есть лучшая «служба» Богу и высшая красота Пасхи. Недаром предки наши в дни больших праздников посещали больницы и тюрьмы; и посещали заключенных; или посылали им дары.
Ведь на Страшном суде Господь именно об этом спросит нас: напитали ли? напоили ли? одели ли? посетили ли? Вообще, оказали ли любовь меньшим братьям Христовым? Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И место ли нам быть с Ним на трапезе Его в Царствии с Ним, — если мы не окажем милости Его братьям (Лк. 22, 30)?
Не думаю! Слово Христово — истина! И тот же святой Златоуст так настойчиво говорит о милостыне. Например: «…хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее, она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это — глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот — Мне сотворил… (Мф. 25, 40). Таким образом, сколько бы ни было У тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает Bce» (Т. 2. С. 327).
«Бедные — врачи наших душ, благодетели и предстатели; потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а получаешь Царство Небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Владыкою» (т. 3. С. 308).
«…Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благoсловеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира… (Мф. 25, 34)» (Т. 4. С. 33).
«…Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами — и даже прежде них — творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше — милостыню. <…> Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом?» (т. 7. С. 522).
Милостыня — важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). — Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыни! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста).
Господи! Дай нам не забыть это!
Митрополит Вениамин Федченков – Пасха. О праздниках и богослужениях православной церкви, Москва 2007
Источник: http://www.pravmir.ru/
Святитель Филарет. Беседа в день отдания Пасхи и принесения камня Гроба Господня(Напечатана в Твор. Св. От. 1850 г. и в собр. 1861 г.)
Нынешним днем заключая радостные дни праздника Воскресения Христова, как разстанемся мы с ними? В каких мыслях? В каких чувствованиях? – Благословим Господа Воскресшаго, даровавшаго нам участие в радости Его Воскресения. Предадим Ему наши надежды, еще встретить сию радость, в продолжении нашего странствования на земле. Наипаче же призовем верною надежду, и за пределом сего странствования найдти для себя светлую область Воскресшаго, и там истее причащатися Его, в невечернем дни царствия Его. Признаем великодаровитую благость Христа и Церкви в том, что дано нам обильно наслаждаться праздничною радостию Воскресения Христова. Это дар Церкви: поелику она так учредила; и вместе дар самого Христа Господа: поелику Он дал основание учреждению Церкви. Церковь помнит и держит правило, изреченное Христом Господом для Его последователей: «не могут сынове брачнии плакати и поститися, елико время с ними есть жених» (Мф.9:15); и с того мгновения, когда яко «жених» от чертога, изшел Христос от гроба, «сынове брачнии», то есть, прилепившиеся к Воскресшему верою и любовию, во все дни, в которые Он не «отъят» от них, но продолжает приближаться к ним на земле в Своем прославленном теле, еще не вознесенном на небо, не постятся строгим постом, не преклоняют колен, и дни креста услаждают радостию Воскресения, и во дни делания непрерывно видят зарю праздника.
В самый день Воскресения Своего, в первый день седмицы, явился воскресший Господь собранным Апостолам Своим, и по исполнении седмицы, вновь явился им в тот же день: посему сии «сынове брачнии» уразумели, что в сей день особенно благоволит приближаться к ним Небесный «Жених»; и потому сей день седмицы нарекли «днем Господним»2), и, по внушению Духа Святаго, освятили его для Церкви, как день воскресения и радости, на все седмицы года и на все времена. Если таким образом учреждения Церкви показывают, как вожделенна для нея близость воскресшаго Христа и прославленнаго тела Его, поколику она проявляется во времени: то, по соответствию с сим, не удивительно, если для верующих вожделенна также Его близость, поколику ознаменовывается в отношении к месту. Итак, понятна ревность святой равноапостольной Елены, употребившей необыкновенныя усилия, чтобы найдти крест, который освятился прикосновением тела распятаго на нем Христа и кровию, от Его язв излиянною; чтобы открыть погребенный тогда в земле гроб, в котором погребено было тело распятаго и умершаго за нас Христа, и из котораго оно воскресло в славе. Представим себе мысленно, в вертограде Иосифа Аримафейскаго каменный холм, и в нем изсеченную малую пещеру, или храмину, с низким в нее входом. При входе в нее, в правой стороне, каменный одр, такой длины и широты, какия достаточны для положения тела умершаго, а налево столько пространства, сколько нужно для вмещения вносящих тело. Вообразим, что в сей гробной пещере происходило в вечер, и далее вечера субботы, которую по справедливости называем «великою субботою»: вообразим же не по нашему произвольному мечтанию, но по указаниям истины. В вечерний сумрак Иосиф и Никодим вносят, снятое со креста и повитое пеленами со ароматы, тело Христово, и полагают на каменном одре, у каменной стены. Потом, в предназначенное от вечности и вечности только известное мгновение, погребальныя пелены развиваются. «Сударь, иже бе на главе» Христовой, также развивается, и паки «свивается» правильно, чтобы после оказался «особь» (Ин.20:7) положенным чинно и знаменательно, а не уроненным случайно. В руце Бога Отца на кресте преданный дух Христа вновь одушевляет Его тело. Свет Божества, на Фаворе на краткое время, отчасти, поколику вместить могли зрители – Апостолы, просиявший сквозь сие тело, теперь, во гробе просиявает совершенно; и сие тело, до сих пор земное и причастное смерти, преображает в небесное, безсмертное, прославленное. При сем, высшем Фаворскаго, преображении, божественный свет и святейшее благоухание исполняют гробную пещеру; а самое тело Христово, уже духовное и прославленное, проникает и проходит сквозь каменную твердыню так же, как в последствии времени сквозь затворенныя двери. О место, на земле небесное! О ложе смерти, равное престолу божественной славы! О камень Богоприемный! Не сей ли есть первый из камней Сиона, драгоценнейший из камней всего мира, на который паче других взирал Пророк, когда предвозвещал «Воскресшаго, ущедряющаго Сиона,» ради веры тех, которым любезны камни Сиона, ознаменованные прикосновением и следом Воскресшаго: «Ты воскрес ущедриши Сиона; яко благоволиша раби Твои камение Его» (Пс.101:14–15)? Ублажаю с Пророком тех, которые «благоволят о камении Сиона», которые предпринимают дальний путь, чтобы благоговейно узреть и облобызать камень, на котором, близ котораго, под сению котораго (ибо это все один камень) лежало погребенное тело Христово, который был озарен и проникнут светом воскресшаго тела Христова. Но что, если скажу, что мы можем благоговейно узреть и облобызать сей камень, и не предприемля путешествия в Иерусалим? – Это кажется мечтою: но, по устроению Божию, это есть истина. В лето Господне 1808, по неисповедимым судьбам Божиим, храм гроба и Воскресения Христова в Иерусалиме посещен был пожаром. Все, что к первобытному, не рукозданному, но естественному каменному гробу Господню, присоединено было искусством для украшения, более или менее от огня пострадало, и требовалось возобновление. По сему случаю, зодчий, имевший полномочие в сем возобновлении, из уважения к благоговейному иерею храма, Фаддею, который еще живет в сане Архиепископа Севастийскаго, дерзнул над самым ложем Господним отделить от стены часть священнаго камня и вручить иерею. Богу было угодно расположить сердце Архиепископа Фаддея к тому, чтобы сия священная достопамятность, с его письменным о ней свидетельством, перешла в Россию, и соделалась здешним церковным достоянием, в благословение и утешение сынам веры, которые хотя и знают, что «блажени не видевшии, и веровавше» (Ин.20:29), однако по любви вожделевают хотя следы Господа, в Котораго веруют, осязать и облобызать. Таким образом имею возможность пригласить вас, без путешествия в Иерусалим, ныне здесь приблизиться к части Иерусалимскаго живоприемнаго гроба Господня, и почтить оную благоговейным лобзанием. Но как, по слову Господа, «дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Ин.6:63): то, приближаясь к вещественному знамению Господа погребеннаго, да взыщем приблизиться с тем вместе к духу Воскресшаго. По образу Мироносиц приблизимся ко гробу Господню со «ароматами» благоговейных мыслей и молитвенных чувствований. По подобию Апостолов Иоанна и Петра, не только «приникнем во гроб» Христов, да познаем тайну Его спасительной для нас смерти и воскресения, но и «внидем во гроб», всецело «предадимся в смерть» Христову, да умрет и погребется наш ветхий человек, с его неправедными делами, нечистыми желаниями, суетными помышлениями, да и «живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей, да облечемся в новаго человека, обновляемаго в разум, по образу Создавшаго его» (2 Кор.4:11; Кол.3:10). К предостережению себя вспомним, что приближались к гробу Христову и воины стражи; но поелику в сердцах их было неверие и корысть, а не любовь к истине и не желание спасения, то и от явившагося им света Воскресения они отражены были в смерть. К предостережению себя вспомним, что прикасались гробу Господню и иудейские старейшины и фарисеи: но поелику их привели к нему не истина, а лицемерие, не вера, а неверие, не любовь, а вражда: то они не проникли до внутренняго света гроба Господня, а только снаружи положили на нем печать, и ни для кого более, как только для себя: неверием и враждою они сами себе заградили вход в тайну Христову, которой не могли скрыть от мира. Христе Господи, Иже «во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный»3), и с нами до скончания века пребыти обещал еси! Даруй нам из созерцания Твоего живоноснаго гроба выну почерпать внутренний свет, и радость, и благодать, и надежду нашего воскресения, не в суд, но в жизнь вечную. Аминь. Mитрополит Филарет Московский и Коломенский © 2011, Лампада.
|
Обратная ссылка: writeaessay